懂因果就能趨吉避凶—談因果

　　由於世間災難頻繁，這是諸位每天在新聞資訊裡面都看到，而且災難一次比一次嚴重，社會動盪不安，人心惶惶，有些地區物質條件雖然比較好，但是心神不安，是很大的遺憾，所謂是「富而不樂」，反而不如「貧而樂」。這個原因錯綜複雜，但是複雜的因素裡面，一定有一個基本的因素，那就是我們的想法看法偏差了、錯誤了。人都為自己著想，尤其在這個時代，到處所見所聞，無不是自私自利，損人利己，人人都是這個思想，人人都是這種作法，社會哪有不亂的道理？完全是違背了倫理道德。外國預言裡面說的那些現象，就是今天社會的型態，我們東方人講話比較含蓄，他們沒有含蓄，將這一切人類的弱點、罪行，全部赤裸裸的暴露出來。

　　我們大家學佛，佛法自始至終不離開因果，世法是一個錯綜複雜的因果現象，佛法也不例外；世法緣生的，佛法也是緣生的。古德判《華嚴》「五周因果」，禪宗六祖惠能大師聽了《法華經》之後，這個經所講的一乘因果。世出世間法不離因果，因果的定律，種善因一定得善果，造惡因必定會感受惡報。今天社會的不安，天災人禍從哪裡來的？惡業所感。心惡，念頭惡，言語惡，所作所為無不是惡，正如佛在《地藏經》上所說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業」。

　　災難能不能救？答案是肯定的。一個人自己的命運是自己造的，命運是決定有，就是自己業力形成的。《了凡四訓》裡面，雲谷禪師幫助袁了凡先生改造命運，就是懂得因果的道理。斷一切惡業，修一切善業，你的災難就消除了。個人的命運能改，家庭的命運也能改，家運；國家的命運也能改，國運；全世界的人命運也可以改，世運。近來有不少同修，找到這些西方預言送給我看。我看了，我很惋惜，他們裡面所說的，只知道這個事情的當然，不知道其所以然，沒有解決的方法。西方的預言不少，說得很準確。正如了凡先生遇到孔先生一樣，把他一生的命運都說出來了，算定了；了凡先生仔細去比對一下，一點都不錯，哪一年去考試中了第幾名，這一年收入的俸祿多少，都被他算定了。試驗了幾年，意冷心灰，一生受命運擺布，他算得一點都不錯，所以妄念也就放下了。

　　遇到雲谷禪師，跟雲谷在禪堂裡面坐了三天三夜，沒有一個妄念；這也很希有，平常人做不到。雲谷禪師看到這個樣子，對他很佩服，「你功夫了不起」。結果他很老實，他說出來了，他說：「我沒什麼功夫，我的命給人算定了，打妄想也沒用處，所以沒有妄想。」禪師聽到這個話，哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫」，然後教他改造命運的方法。這個一定要懂得命運怎麼來的，怎麼形成的，怎麼演變的，你才有能力改變。今天我們改變自己比什麼都重要；自己改過來了，你家庭改過來了；大家都能夠改過，社會必定就改過來了，國家才有安定、幸福、興旺的一個氣象。

　　非常可惜，西方這些預言家就像孔先生一樣，算定會有這些災難出現，沒有化解的方法，所以那些書籍遠遠比不上《了凡四訓》。他們的書籍可以給我們提出一個警告，《了凡四訓》可以幫助我們如何化解。《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》這三種東西，過去印光大師一生當中極力的來推行、來流通，我們現在明瞭老法師的用意。在那個時候科技不發達，沒有現在的高科技，唯一的方法就是印書，老和尚對這三種書印得很多。我在一九七七年在香港講經，第一次看到弘化社印的東西，我把它版權頁翻開來看看，做個概略的估計，這三樣東西超過三百萬冊。在那個年代，這個數字是非常令人震撼的；民國初年，能夠印得這麼多。他是佛教的祖師大德，佛家經典印的數量遠遠比這個少，少得太多了。

　　他為什麼要這麼作法？唯有這些東西能救急，能挽救社會消災免難。佛法雖然好，來不及了，這一定要大眾化，要普及化，才能產生效果。何況這三樣書確確實實是學佛的基礎，有了這個基礎，我們念佛求願往生，才真正有把握。他老人家用這三種書，來幫助現代人建立共識；這個共識就是因果的認識，肯定是有因果報應的。我在那個年代，看到這一些資料，我非常受感動。我從香港回到台灣，就將《了凡四訓》印了五萬冊，我第一次印《了凡四訓》。同時，在大專佛學講座裡面，我跟學生們講解《了凡四訓》；《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》，我也講過好幾遍，以後這些書也不斷的再翻印。難得現在台灣有一些同修，成立一個「了凡四訓基金會」，也出版了不少東西，我這裡也得到他們寄來的一些，我看到很歡喜。希望他們將這些資料翻譯成外國文字，向全世界流通。

　　不從心理上做一個改變，行為上做一個改變，念佛也不能往生。經上講得很清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，往生到極樂世界個個都是上善之人，我們的心行不善，怎麼能參與他們的法會？祖師大德們講得好，「心淨則佛土淨」，清淨心是最善的。因為一切的災禍，都是從煩惱生起的，都是從妄想分別執著生起的，如果心地清淨，這些東西就沒有了。你有分別，你的心不清淨；你有執著，更不清淨；有妄想，還是不清淨；離開一切妄想分別執著，心才得清淨。《金剛經》上佛有一句話，那也是清淨心的標準，「不取於相，如如不動」。「不取於相」這一句話的意思，就是說我們六根接觸外面境界，不受外境的誘惑，我們佛法叫不著相。不著相，現在人聽不懂，說不受外面一切境界的誘惑，大家能聽得懂，那就是不著相。外不著相，內不動心；當我們接觸外境的時候，內心不會起貪瞋痴慢，不會起妄想分別執著，那叫不動心，這是清淨心的標準。千經萬論，無量法門，都是為這樁事情，都是希望我們達到這個水平。