集真正相信因果

　　今天早晨，提了兩個問題。這是一個年輕人，年輕能夠遇到佛法，非常難得！尤其是能夠深信淨土法門，求願往生，這是宿世善根的成熟。可是你的疑惑會障礙你的修行，也會障礙你的成就，佛家的「斷疑生信」非常重要。你舉古人兩首偈，第一首偈說：「東西佛誠實語，南北佛誠實語，上下佛誠實語」，這三句是《彌陀經》上講的六方佛；「為我護念見此佛」，此佛就是指阿彌陀佛。由此可知，這個法門不僅僅是釋迦牟尼佛勸導我們，實在講，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。從這個地方，我們也能夠體會到淨土的殊勝，世尊在《無量壽經》上，讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」；釋迦牟尼佛的讚歎，就是代表十方三世一切諸佛共同的讚歎。這個地方我們要細心去體會，足以堅定我們自己的信願。

　　過去蕅益大師說過，念佛人能不能往生極樂世界，完全在信願之有無。「有無」兩個字是關鍵，往往我們自己以為有信、有願，最後不能往生，原因在哪裡？自以為是有，其實沒有，所以有無兩個字的意思很深很廣，千萬不要自己誤會。有是真有，多少人念佛那個有是若有若無，那不是真有；要緊的是真有，才能起作用。真正相信，真正有願，這才決定得生。生到西方極樂世界品位高下，蕅益大師說，這是在你念佛功夫的淺深。這個念，不是口頭上念，我們世俗人常講「心裡頭的掛念」，你對於阿彌陀佛，心裡面想念程度有淺深不同。這個道理，你底下還有一個問題，我們合起來講。

　　你舉古人第二個偈子：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問君買餅點何心？」這是禪宗的公案。三心不可得，出在《金剛經》裡面，這個心是講的妄心、妄想。這首偈暫時放下，不是你問的重點。你又問：深信因果之道，是否可為學佛之門？

　　這一條重要，世出世間法都離不開因果的定律。世法裡面，古往今來是一個因果的循環，種善因得善果是一定的道理。佛法還是講的因果，《法華經》講「一乘因果」，《華嚴經》講「五周因果」，淨土的經論講「念佛是因，成佛是果」。你明白這些道理，你才知道世出世間一切法，都是建立在因果的基礎上，離開因果就沒有一切法。這個原理是什麼？佛在《華嚴》上跟我們講，「唯心所現，唯識所變」。這是講虛空法界一切眾生的來源，是一念自性所現的，一念自性所變的，自性是我們的真心；佛給我們講十法界的現象，他說這些現象是「一切法從心想生」，這一句就是解釋「唯識所變」，一切法從心想生。所以你心裡面常常想佛，你就在造成佛之因，佛的境界、佛的果報當然會現前，這是定律，是真理。你天天想貪瞋痴慢，天天在想是非人我，你是在造六道三途的業因，六道三途的境界自然就現前，這是事實的真相。因此世間人不了解這個道理，不知道事實真相，他隨順煩惱造業。煩惱習氣很重，我們周邊的環境，名聞利養、五欲六塵在誘惑你，你有什麼樣的功夫，根塵接觸之下你能夠不受誘惑？這不是凡人能做得到的。

　　中國古代的時候，修行人、出家人，出家人居住的道場，男女眾分開的，最近不能近過三里路。我們中國講的三里，現在就是一公里半，最近的距離大概都是超過三里以外。古德為什麼要這樣作法？知道我們雖然出家了，還是凡夫，男女之間常常接近，容易動感情，容易生煩惱，容易墮落，好心出家最後墮落三途，這是大錯特錯！不要說很古的時候，半個世紀以前，一個世紀以前，社會的風俗比現在淳樸多了。半個世紀之前，正是我們中國跟日本抗戰時期，社會誘惑的面沒有現在這麼大，誘惑的程度也沒有現在這麼深，那個時代我們經過，人心確實是定的，安定的；現在社會的人心是漂浮的，不一樣。以前的人有樂受，現在人是苦受，身心都不安穩；說實在話，生活在憂慮、恐懼之中，五欲六塵無非是麻醉而已。像現在所謂的吸毒、打嗎啡，現代五欲六塵之樂，性質就像這樣。從前人那個生活、那個享受，現在人作夢也想不到。

　　這個現象怎麼造成的？經濟、科技發達產生的副作用，所以經濟跟科技不是一個好事情，不是善因。我們中國古聖先賢教給我們節儉、樸實，尤其是道家主張「返樸歸真」，佛家教導我們要捨棄五欲六塵，放下名聞利養，我們懂不懂這個意思、明不明白這個道理？在今天這個社會修行，自己要保持高度的警覺，步步都是火坑，步步都是阿鼻地獄，你能夠不墮落太難太難了！佛勸導我們，不但我們不可以墮落，墮落就不得了；還勸導我們要超越三界，超越十法界，這才真正得到究竟的果報。我們能不能做到？答案是肯定的，問題就是在你自己肯不肯做。

　　怎麼作法？依照佛陀的教誨。我勸導同修，利根的人、鈍根的人，這兩種人容易成就，諺語所謂「唯上智與下愚不疑」。利根是上智，鈍根是下愚，這兩種人好度，都聽話，沒有疑惑、沒有夾雜，也能做到不間斷。我們看看念佛成就的人，絕大多數，可以說是百分之九十都是屬於這兩類人。當中這個階層，中等根性的人難度，半信半疑，一遇到境界的誘惑，自己不能把持，所以很容易墮落。而諸佛菩薩，像釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，就是為當中這些人，苦口婆心的教導，我們就是屬於當中這個階層的人。我們要想得度，唯一的方法要緊跟著佛菩薩，一步都不能夠離開。佛菩薩在哪裡？經典就是佛菩薩。我們從早到晚，所思所想的不離經典的教誨，所說所做的不離經典的教訓，這樣才能夠在這個時代裡面保住自己。

　　至於你問：念佛是口念、是心念，是念自、是念他？蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講得很清楚，口念、心念、念自、念他、念事、念理、念因、念果，一句「阿彌陀佛」統統具足，不要在這裡頭再分自分他，還有人理念、事念都不需要。至於你問「實相念佛」，這個不必問，給你講了你也做不到。什麼時候是實相念佛？往生到極樂世界以後，到西方極樂世界還念佛，那個時候是實相念佛；沒到極樂世界以前，都不是實相念。實相是見了性，明心見性之後念佛，都叫實相；沒有明心見性之前，那只是事念、理念，我們現在講的是持名念、觀像念、觀想念。你知道有一個實相念佛，我們在這一生當中，有生之年不容易做到，不是說沒有，太少了。證得「實相」，就是《華嚴經》上講的法身大士，你已經超越六道、超越十法界了。你為什麼還沒有走？那是慈悲心，是乘願再來廣度眾生。這不是生死凡夫，是屬於再來人，他們念佛是實相念佛。持名也是實相，觀像也是實相，觀想也是實相；換句話說，沒有見性，那就與實相不相干。

　　所以學佛要深信因果，世尊在《觀無量壽佛經》裡面，跟我們講的淨業三福，裡面就有一句「發菩提心，深信因果」，發菩提心是發覺悟的心，不可以再迷惑了。諸位同學善根都非常深厚，每一個人無量劫來，過去生中生生世世大家都學佛，為什麼無量劫的修行，還落得今天這種地步？原因就是不覺，智慧抵不過煩惱，定功壓不住習氣，遇到惡緣依舊還要造業，甚至於明知故犯，所以才落到今天這個地步。總算我們過去生中善根福德深厚，這一生得人身，又遇到這個殊勝法門。我們這一生會不會空過？就在你自己能不能抓住這個機會，捨棄名聞利養。

　　昨天晚上我在居士林，有一個同修拿了一個單子來要我給他寫字，是一個寺院的招牌，我看了笑笑！建寺院、建道場是不是好事？未必是好事，他建的是禪寺。我現在愈來愈深信，釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，我們要認真向他老人家學習。他老人家一生不建寺廟，日中一食，樹下一宿，心地清淨，什麼事都沒有。建了一個道場，事就來了，你的心怎麼能得清淨？你怎麼能夠離開是非人我？所以什麼人可以建寺院？只有諸佛菩薩再來人，他確實不受外界誘惑了，那行！我們還會受外界誘惑，這個事情不能幹，這不是好事情。

　　古來祖師大德修行「建茅篷」，這個好，這有道理。我是主張建茅篷，不主張建寺院。茅篷建多大？自己夠住就行了，一小間就行了。茅篷裡頭能擺個床舖就夠了，要那麼大幹什麼？丟掉容易，一點牽掛都沒有。沒有絲毫貪戀之心，我們往生才不會障礙。對這個世間法有一絲毫貪戀之心，這一生往生的機會又會錯過了，你說這個多可惜！我們這一生錯過了，來生是不是能遇到？不可能。下一次再遇到，又不知道要經過多少劫，不可能是一生一生都遇到，哪有那麼好的機會？這是事實真相，我們應該要警惕的。「發菩提心，深信因果」，這是決定往生的條件。《無量壽經》上講得清楚，三輩往生都有這一句，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」。好，今天時間到了，我們就講到此地。