法藏發願求此無礙智

佛的這個學校很妙，我們的學校還有辦事人員，他那個學校沒事辦，所以不需要辦事人員。用不著要校長，它沒有校長，也沒有執事，什麼教務主任、總務主任都沒有，全都沒有。極樂世界一個在講堂上課的老師，下面聽講的是學生，除這兩種人之外，沒有第三種人。不像我們這個世界各行各業，總有幾百個上千種不同的行業存在這個世界，把這個世界搞得烏煙瘴氣。他那個地方多單純，只有老師、學生，連管理學生的人都不要。為什麼？學生個個都開悟了，個個都持戒守法，個個都修定，沒有胡思亂想，沒有雜念。

這個世界，諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界有，極樂世界為什麼有？我們前面讀過，那是阿彌陀佛無量的智慧、無量的慈悲之所成就。特別是為了接引我們這些眾生，聲聞、緣覺、菩薩是其次，為什麼？他們縱然不到極樂世界，在這個地方日子可以過得去，他覺悟證果了，他得自在。我們這些人不自在，我們這些人天天造業，起心動念、言語造作無不是業，無不是罪，這個很麻煩。造善業，三善道，造惡業，三惡道，出不了六道輪迴，這苦不堪言。阿彌陀佛為了憐憫我們這些眾生，建立西方極樂世界，無比殊勝的，可以說那是個道場，是個學校。講道場人家聽不懂，講學校你聽懂了。

你到達這個學校之後，就花開見佛，你就到講堂去了，講堂有你的座位，座位上寫的你的名字，不會有錯誤。跟蓮花一樣，蓮花上有你的名字，講堂座位上也有你的名字。你進入講堂，老老實實坐在那裡聽經，什麼時候下課？大徹大悟、明心見性成佛了，你才會離開講堂，如果沒有徹底開悟，你不會離開講堂。為什麼？極樂世界的人不需要睡眠，極樂世界的人不需要吃飯。我們是為了睡覺、吃飯，不得不把時間分出來，極樂世界不需要。所以他在那裡一坐，就能坐幾個劫，多少個大劫，完全開悟了。極樂世界的人他分身出去，供佛聞法，他自己的身在講堂裡沒動；佛分身出去，在講堂也沒動，他還在講經說法。

我們喜歡聽什麼經，聽到的就是他給我講的，我們兩個人坐在一起，我喜歡聽《華嚴》，你喜歡聽《法華》，我聽到的是《華嚴》，你聽到的是《法華》。一切法從心想生，自性萬德萬能。現在電腦趕不上，電腦還要電，它那裡不要電，斷電的時候這些機械完全作廢了。它那個地方仰靠的是性德，性德無量無邊，永恆不變。這個世界六根所接觸的全都是在變化，全都是在生滅，找不到一個不生不滅的東西。極樂世界樣樣都沒有生滅，這個地方你能不去嗎？你不想去嗎？

所以法藏要發這個願，求無礙智，求來幹什麼？為九法界的眾生，演說妙法，契機契理，一切無礙。機是眾生的程度，理是如來所證得的，就是真如、自性、諸法實相。不違背理，又適合於他的程度，這個程度還是由淺而深，我們到西方極樂世界就知道了。阿彌陀佛為我們講什麼法？我們有理由相信，因為契機，我們在這個世間，佛法的根柢沒有打好，所以到達西方極樂世界，你看它有四土，四土就是四個層次，根機不一樣。我們從哪裡學起？從小乘學起，像釋迦牟尼佛一樣，小乘就是在人天，極樂世界的凡聖同居土，在那裡學小乘。小乘再往上提升，方便有餘土，那就不是小乘，那就是大乘，像方等、般若。再往上提升，實報莊嚴土，法身大士了，那是講什麼？講《華嚴》、講《法華》，圓滿成就了。

釋迦牟尼佛在我們這邊略說，因為我們壽命短，沒有那麼長的時間，極樂世界無量壽，可以細說。所以到西方極樂世界，你就看到《華嚴》，《華嚴》是淨土的細說，要說多少時間，要說多少劫。三大阿僧祇劫這我們常常用來形容的，到極樂世界聽阿彌陀佛講經，三大阿僧祇劫。我們在那裡沒有什麼感覺，好像很快，極樂世界沒有時間的概念，沒有空間的概念，時空是假的，不是真的。所以極樂世界是個究竟圓滿的法界，因為你到那邊去，過去現在未來全看到，都在眼底，十方，十方也都看到，同時同處都看到，完全沒有障礙。這叫無礙智。