阿彌陀佛就是我們的本來面目

這淨土宗，遍標念佛最為親。一一之願悉為念佛，沒有一樣不是念佛。「又《往生論》謂三種莊嚴入一法句」。這個三種莊嚴說得多了，國土莊嚴，先從依報說，就是西方極樂世界莊嚴，十七種，說了十七種；正報莊嚴，正報有佛、有菩薩，佛，說了八種，菩薩是往生到極樂世界的人，太多太多了，說了四種。這三種是大分的，三種是依報、彌陀、其他的菩薩，入一法句。「一法句者，真實智慧無為法身」，無為法身就是真實之際，合起來就是真實的利益，這是淨宗的宗旨。

淨宗學習終極的目標，我們要得什麼？真實智慧在哪裡？無為法身在哪裡？真實利益在哪裡？都不在心外，心外無法，都在心，這個心是真心、菩提心。妄心裡頭沒有，妄心裡頭有煩惱。真心裡面有智慧、有法身、有功德，利益就是功德，真實利益就是真實功德，無量無邊的功德。功是功用，德是自性本具。自性就是法身，法身是自己，不生不滅，清淨無為。學佛終極的目標就在此地，本經上講的三種真實。真實就是自性，就是自己真身，禪宗所說的「父母未生前本來面目」。我們學淨土的人，本來面目就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的本來面目。我們到極樂世界去作佛，名號統統叫阿彌陀佛。在極樂世界不會看亂，不需要分別，一點都不會認錯。阿彌陀佛是我的老師，每一個往生的人到那邊都成就，成就了都是阿彌陀佛，都成佛了。這一品，「必成正覺」，必定成正覺。

真實智慧無為法身，這就是一法句。「且以聲字皆實相」，聲是念佛的聲音，「南無阿彌陀佛」，聲音；字是這六個字，不要「南無」也行，「阿彌陀佛」四個字，音聲、這四個字都是實相，實是真實。什麼叫實相？永恆不變。為什麼聲跟字永恆不變？它是自性流出來的。我們今天聲跟字為什麼會變？阿賴耶流出來的。阿賴耶是什麼？阿賴耶是妄想、分別、執著。這三個名詞我們常用，妄想、分別、執著，如果跟法相宗來對號，妄想就是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識，你就完全明白了。沒有轉識成智叫權教菩薩，權教是沒有超越十法界，十法界裡面的佛、菩薩，我們要知道。如果轉八識成四智，轉八識，妄想放下，沒有妄想，大圓鏡智現前；沒有執著，平等性智現前；沒有分別，妙觀察智現前；這樣一轉，前五識也轉了，變成成所作智。這個成所作智是什麼？幫助眾生，度化眾生的方便全出來了，無量無邊的方便，八萬四千法門是方便。所以相宗修行是轉識成智，華嚴、天台都是修止觀。淨土宗的方法妙，帶業往生，一句佛號，信願持名，四個字就解決了。你要真相信，不能有絲毫懷疑，要真發願，我這一生念念就是求生淨土，我不想再搞六道輪迴，六道輪迴的事情統統放下。隨緣不攀緣，攀緣很辛苦、造業，隨緣不造業，隨緣能成就功德，隨緣要智慧，攀緣是感情。都要搞清楚、搞明白。

「法藏菩薩大願攝三種莊嚴」，依報莊嚴、正報莊嚴，正報裡頭有佛莊嚴（阿彌陀佛莊嚴）、大眾菩薩莊嚴，四十八願願願普攝三種莊嚴。所以往生極樂世界，殊勝無法形容，我們的思想達不到，我們的言語也達不到，「究竟圓滿，圓入一法句」，多麼難得。後面給我們說，「故此南無阿彌陀佛」，這六個字，這一句名號，「即是法身本體，即是圓圓果海」，為什麼稱兩個圓？因，圓滿了，果，圓滿了，因圓果滿，「乃四十八願之所標」，看四十八願，你就能體會到，四十八願是淨宗所依的根本義，淨土宗就是建立在四十八願上，四十八願就是一句名號，「故體具本願一切功德妙用」，它既然是法身本體，這句佛號從本體流出一切功德妙用。妙用太多了，我們身心不安，念這句佛號，得佛力加持，身心安了；遇到一些災變，你還能夠提起這句佛號，一心稱念，災變就化解，真起作用，一切法從心想生。

日本人的本願念佛，不能說他沒有道理，提倡的祖師很有智慧。如果我們能懂得「一即一切，一切即一」，就不會見怪了，也會讚歎他，希望他念佛不要改變。一心專念，哪有不往生的道理？