唯以佛之知見，示悟眾生

《法華經》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」「唯以佛之知見，示悟眾生。」佛知見是一切眾生本有的，本有現在閉塞了，好像藏在一個宮殿裡面，門關了，從來沒有進去過，不知道這裡頭有些什麼，這叫迷。佛幫助我們把這個門打開，打開我們就見到了，見到裡面的東西不認識。好像我們走進故宮博物院，裡面陳列了很多東西，不認識，必須要有人為我們指示出來，為我們介紹。這一介紹，我們就明白了，這就叫悟。悟了之後如何能得到受用？故宮只到開、示、悟，這個東西你不能拿回去用，還是放那裡展覽；如果你得到了，你拿回家，在你日常生活當中都用上了，這叫入，這就是四個階段。佛對我們的貢獻是開示，悟入完全是自己的事情。所以佛法講契理契機，契理，講的人真開悟了，真成佛了，所謂大徹大悟、明心見性，這講的人；聽的人要有能力悟入，沒有能力悟入，這個不是這個機宜，就是他不是當機的，他雖然聽講，聽了一知半解，聽了沒開悟。

佛當年在世，佛有智慧，佛有神通，但是他也不能教人完全開悟，他只能教上根人徹悟，中根人悟而不透徹，下根人聽了可能完全沒有，沒有悟，把他所說的當作常識來看待。這種人沒有辦法修，能悟的人他才懂得修，徹悟的人修行證果就快了。古人的標準是在這一生當中能證果，這都是上根人；中根人，這一生當中不能證果，要等來生後世；下根人，有些下根人真的要等無量劫，很長很長時間，生生世世接受佛法的薰陶成種子，才有機會開悟。佛陀當年在世講經教學，開悟的弟子有菩薩眾、有聲聞眾。菩薩眾要什麼等級才開悟？華嚴是圓教，法華也是圓教，都要到初住以上，圓教初住以上，開悟了。換句話說，二乘、三乘菩薩都是悟而沒有入。初住以上這入了，別教初地、圓教初住，真得受用了。得什麼受用？出離十法界，實報莊嚴土現前，這得大受用。小乘清淨心也能開悟，小悟，他得的受用超出六道輪迴，永遠不再搞六道輪迴，他入這個境界，這都得真實受用。如果我們來生依舊搞六道輪迴，那只是開示，沒有悟入。

大乘佛法裡頭所講的是平等法，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，不是假的。凡夫跟佛的差別就是迷悟，凡夫覺悟了就成佛。覺悟的境界也千差萬別，怎麼覺悟？覺悟的功夫全是放下。為什麼？你為什麼迷？因為你有執著，你迷了，你有分別，你迷了，你起心動念，你迷了。佛把我們的障礙，就是障礙我們不能明心見性的，三大類的煩惱，起心動念就是無明，無明煩惱，無明是不明瞭，就是迷了；換句話說，不起心、不動念你就覺悟了。在哪裡修？方法太多了，八萬四千法門、無量法門，門門都通達涅槃道，涅槃就是不生不滅，就是明心見性，門門都通。所以大乘教說，哪一法不是佛法？佛法就是通往涅槃的方法，佛道就是通往涅槃的道路，道是道路，法是方法。

可是眾生的根性不相同，無始劫以來習氣種子不相同，這就造成什麼？我們根性不一樣，有人一看就明白，有人一聽就明白，一接觸就明白。我們今天看不懂，也聽不懂，接觸還是不懂，看錯了，想錯了，於是說錯了，幹錯了。這個錯誤裡面有善惡，善感應的是三善道，惡感應的是三惡道。諸位一定要曉得，三善道、三惡道統統是錯誤，為什麼？根本就沒有六道輪迴，六道輪迴是假的。就好像作夢一樣，你做美夢，你做惡夢，醒了統統都是夢，都不存在了。所以，善惡是毫無意義的。在六道裡頭善惡有，好夢跟惡夢不一樣，可是夢醒了就都沒有了，都等於零。