世、出世間法都重視「道」，「道」究竟是什麼？是傳道、弘道。你弘的是什麼道？必須有很清楚的概念。我們在佛法裡面，將佛的教誨歸納出來就是這十句。當然每一個人歸納的不盡相同，雖然歸納的不盡相同，真的是如古人所謂的「瞎子摸象」，都摸到，都不錯！無論是摸到那一個部位，這個部位決定是全體的一個部位。所以他都能成就，都能證得圓滿的無上菩提。因為他的方向、他的目標沒有錯，是純正的。因此，種種說法，像古時候的印度部派，中國佛教的宗派，都是純正的佛法。純正的佛法決定能夠幫助人明心見性，都能幫助人成就無上菩提，所以都叫正法，都是佛法。也正是世尊在《金剛經》上所說的：「法門平等，無有高下」，這是我們首先要肯定的，然後就不至於懷疑了。

我們修淨宗，特別是現代人，這個佛法，世尊所說的經論浩如煙海，我們在裡面怎樣取捨？「取捨」常說要「精當」，「精」是精華、精要，「當」是恰當，「精當」兩個字並沒有標準，這個諸位一定要知道。原理、原則在那裡呢？「契機」，契機就精當。由此可知，古人之機跟現代之機不一樣；中國人之機跟外國人之機也不一樣。如果是一個原則、一個原理，那大家取捨的應當是相同的，為什麼在印度有部派，在中國有宗派，這就曉得「取捨」，個人有個人取對他適用的。

世尊在經裡面也常常作比喻，將佛陀比喻作大醫王，將佛所說的一切法比喻作藥，九法界眾生都是病人。怎樣精當呢？藥對症就精當了。對症，藥到病除；如果藥要不對症，那就不精，那就不妥當了。可能把病也加重了，可能病人吃了這個藥，起反作用葯死了，那就不當了。所以諸位要曉得，「精當」是應時、應人、應處，那叫「三番審機」，「契機契理」就是「精當」。因此，我們生活在這個時代，這個時代眾生的根機是怎樣的？我們要很清楚、很明瞭，在佛法大海裡面如何來選擇，對治現代人的毛病，對治現代人的習氣，這是取捨的原則。

那麼這十句就是對現代人的。第一個「真誠」。現代人作假、虛偽，這兩個字真是一副良藥。我們是現代人，我們的心真不真、誠不誠呢？也不真、不誠，我們也搞假的、也搞虛偽的。所以這個藥拿來先治自己，自己治的很有效了，我們才有把握，「這個藥不錯，你的病跟我差不多，我用這個很有效，大概你也可以用。」這是基礎的基礎。我們要學佛，學佛就是想作佛；作佛，哪有假佛呢？佛怎麼能作假呢？佛怎麼能作虛呢？無怪乎，善導大師教我們一切要從「真實心中做」，你看他老人家這一句話，在《觀經四帖疏》裡頭，重複好多遍！重複的遍數多，沒有別的用意，就是希望這個註解你看過一遍，其他的都記不住，只記得住這一句，那就行了！這一句是最重要的一句，所以不斷的重複，道理在此地。

別人對我們，整個世界人對我們都虛假，我們對一切人要真誠，為什麼？我們要作佛。他們為什麼虛假呢？他們搞六道，我現在覺悟了，學佛覺悟了。覺悟了，我從今之後，我再不搞六道輪迴了，我決定要脫離六道輪迴。憑什麼脫離呢？憑真誠。如果你還不從真誠上做功夫的話，換句話說，無論你怎樣的修，你修得再好，你盤腿面壁可以一年不出定，也沒什麼了不起，依舊是六道輪迴。你講經講得天花亂墜，還是搞六道輪迴。這一點重要！

我們以真誠心待人，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧、上當，你活一百歲，也頂多吃虧、上當一百年，一百年是很短的時間。你脫離六道輪迴的時候，那你的福報太大了！這一百年吃虧、上當值得了！你為什麼不肯吃虧，為什麼不肯上當呢？何況你們都曉得，生不帶來，死不帶去，你到底吃什麼虧？你上什麼當？人家騙你的，欺騙你，要你的，都是名聞利養，名聞利養也不是你生帶來的，你死了也帶不去。所以你真的看清楚了，那有什麼吃虧上當，吃虧上當是個錯誤的觀念，不是事實。誰真的吃虧，誰真的上當呢？虛假的人，那真的叫吃了虧，真的叫上當了！不但搞六道，還要墮三途。

財物，全世界的財產都是我的，通通被你騙光了，也無所謂，你就是得到了，你還要搞六道三途。我能夠捨、能夠放下了，我就出六道輪迴了。出了六道輪迴，那生活空間大了，六道是個範圍；超越六道，你活動的空間盡虛空、遍法界。你想不想呢？何必在輪迴裡打滾？輪迴都是苦，沒有樂，欲界三種苦具足，這個都不必細說，你們都知道！

色界雖然沒有苦苦，行苦、壞苦具足。到無色界天，連身體都不要了，我們一般人講靈界，他沒有身體，沒有身體當然他就沒有壞苦，但是他有行苦。所以佛講三界通苦，六道裡頭哪有樂，樂不過是你受苦稍稍停一下，而你感覺得是有樂了。這事實擺在面前，每一個人一天吃三餐飯，一餐飯沒有吃，就餓得很苦了。由此可知，吃一餐飯就等於病人服藥一樣，你不服病就發作，餓病就發作。一天短短時間幾次治療，你有什麼樂？你樂在哪裡？人就這麼愚癡，事實真相擺在面前不知道，迷戀在這個苦海之中，這是愚癡！

所以我們學佛從那裡學起？從「真誠」。印光大師講：「一分誠敬，得一分利益。」不但在佛法，在世法裡頭也是如此，一定要以誠敬待人，一定要記住。真誠從哪裡修起？從「不自欺」修起，從「不妄語」修起。今天全世界連法律上，都講求人有隱私權，你就曉得，這個世間人沒有出離六道的意念，不但不想出離六道，欲界的念頭他都沒有，為什麼？強烈的執著五欲六塵。他有私，有私心，私心重的，色界天都沒有分。色界天人的心，比我們清淨太多了，沒有那麼濃厚的欲望。所以你參禪不能得定，為什麼不能得定？那個欲太濃了，堅固的執著，所以他修定也不能生初禪天。你就曉得，隱私這個害處有多大多大！既然生不帶來，死不帶去，有什麼私？那一樣不能公開呢？你有什麼祕密要瞞人？所以隱私，不能告人，不能告人的事都不是好事，好事哪有不能告人的。

所以你要問，學佛從那裡學起，修行從那裡學起？從這個地方學起。你還有隱私，還有不可告人的，你在佛法裡，很難有成就。念佛不能往生，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，你不能往生。你參禪不能得定，不要說開悟了；你研究教，不能開解，修道沒有份，只是跟佛法結個善緣而已，種一點善根而已。到哪一生才能成就呢？那遠之遠矣！這一生沒指望。要想在這一生成就，就要把我們這個毛病、習氣連根拔除。我們處世待人接物真誠，我們從這裡做起。首先要記住，不怕吃虧、不怕上當；而實際上你決不吃虧、決不上當，你的心快樂，心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛，真正得大自在，你沒有煩惱，才做一個真正的正常的人。世間人不正常，他不真、不誠，就是不正常，這個是基礎。

那麼這一篇這個五句，這是講的心，也就是佛法講的菩提心，真誠是菩提心的體，下面四條是它起用，從體起用。用也就是享受、作用，這連著三條，就是《無量壽經》的經題「清淨、平等、覺」。佛在《無量壽經》上，給我們提出修行的總綱領，就是這一句「清淨、平等、覺」。把經題前半段，「無量壽、莊嚴」那是果報，所以這一個題裡頭，有因，有果。「無量」用一個「壽」字作代表，並不僅僅是無量壽，無量壽命、無量智慧、無量德能、無量才藝，樣樣都是無量，世、出世間哪一個人能相比呢？莊嚴是美好到了極處。

那麼這個果報，到底是真的、還是假的？那是個理想的，還是誇張的呢？給諸位說，皆不是。性德本來如是，自性裡面的德能，本來就是這樣的。西方極樂世界也不是人工造的，你們念《華嚴經》，毘盧遮那佛的華藏世界，也不是人工造的，性德自然變現的。《無量壽經》你們念過八個自然，那個裡頭味道無有窮盡，古人常講：「本有家珍」，那是本有的，不是外來的。華藏世界的莊嚴、極樂世界的莊嚴，人人都有，我們還不能說人人都有份，人人都具足。有份這個話說得不妥，本來具足，本來就是。

我們今天變成窮光蛋，窮苦到這個程度，為什麼變成這麼窮？就是我們這個心沒有了，一切唯心造，我們的心不正常，心迷了！所以講，本有的德能也改變了，這正是依報隨著正報轉，他改變了。所以佛教給我們修「清淨、平等、覺」，你就能恢復無量壽莊嚴。

世間人沒有這個福分，沒有這個機會，我們佛法裡面叫緣，無緣，現在人講沒有這個機會，遇不到佛法。遇到佛法是大善根、大因緣，遇不到佛法，不知道事實真相，事實真相是無量莊嚴，是華藏世界、極樂世界，那是事實真相。不知道用什麼方法去恢復自性，這個是真正叫可憐愍者。

「真誠心」表現的就是清淨；清淨心是真心、是誠心。曾國藩在《讀書筆記》裡面，給這個「誠」下了個定義：「一念不生謂之誠」，這個說法好！你有個念頭，已經就不誠了，有念都是妄念。佛法著重修定，定就是清淨心，沒有一個雜念。中國過去儒家做修身的工夫，也著重於襌定，當然不能說他沒有受佛家的影響，他也講定，但是佛法裡面講的定，講得更清楚、更明白、更具體，懂得修清淨心。

那麼從清淨心來說，決定不為一切境緣所染污。境是物質環境；緣是人事環境，什麼叫染污呢？你在這個環境裡面動心了，起念了。六根接觸境界，你裡面起了貪、瞋、癡、慢，你的心就不清淨了，你就被污染。你要知道，你被污染了，你的心就不誠、不真了，真心、誠心本來是清淨的。所以我們通常講真誠，有些人講：「我真！我是真心，我是誠心，我想罵就罵，我想打就打。」他以為這就是直心，就是真心，意思全錯會了。什麼叫真誠呢？清淨是真誠，你想想你的心清不清淨？還被不被外面境界污染？也就是說你六根接觸外面六塵境界，你還會不會動念頭？你要知道，還會動念頭是凡夫，你不是聖人，差遠了！要認真做工夫。

平等心是真誠心，平等是沒有分別，有分別就不平等了，有分別就有高下，哪來的平等呢？佛法裡頭說，從形相上來看，有十法界、有佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，這個不平等！可是佛教給我們，「生佛平等」，這個意思很深！從理上講當然是平等的，十法界都是自性變現的，性相一如，性相不二，這在理上講平等。事上講平不平等呢？事上講還是平等的，事上的平等，只有佛與大菩薩見到，我們凡夫見不到。凡夫為什麼見不到呢？凡夫著相，你就見不到了，凡夫在相上分別，叫虛妄分別。諸佛菩薩何以見得到呢？諸佛菩薩不著相。

譬如我們這個世間人，看得最貴重的金剛鑽，一粒小小的價值就很高！如果換個玻璃球，跟金剛鑽放在一起，誰的眼睛看得是平等呢？那個還不會走路的小朋友，那個嬰兒，他眼睛裡平等的。為什麼他平等？他沒有分別心，看到兩個都一樣、都好看、都好玩。成年人心有分別心，這個是金剛鑽，那個是碎玻璃，它的價值就不平等了。由此可知，不平等是從妄心裡面產生的。你再看看，仔細觀察那個嬰兒，所以佛門菩薩行裡頭有一個方法叫「嬰兒行」，叫你學嬰兒，嬰兒沒有分別、沒有執著，天真瀾漫。那個嬰兒你給他一塊糖，他也吃，拉的大便他也吃，他都吃得津津有味。他為什麼都一樣吃？他沒有分別，沒分別、沒執著，平等的！

你從這細微的地方去觀察，諸佛菩薩沒有分別心。雖有十法界的現相存在，但十法界是平等的，這個就是《華嚴經》上講的，差別裡的平等觀，平等裡面有差別觀，差別、平等是一不是二，叫「入不二法門」。你能入不二法門，那就是法身大士了，就是一真法界的菩薩。你懂得這個道理，但是你沒有入進去，你是十法界的菩薩，你沒有能夠超越十法界；入一真法界就是超越十法界。真正的工夫是在這裡做，這是做真工夫、真修行！所以諸位讀《華嚴經》、讀「五十三參」，你看五十三位善友，他的行跡上幾乎看不到，幾乎跟世間人沒有什麼兩樣，工夫用在力行。就像經上講的，外面看到，好像沒有什麼，他也很緩慢的，裡面真用功，裡面用什麼功呢？用清淨的功夫，用平等的功夫，這叫真精進。從表面上看不出來，但是也不能說看不出來，有功夫的人看得出來，沒有功夫的人看不出來。功夫比他高的人看得很清楚，跟他一般的看得清楚，不如他的看不出來。所以高層能看的清底下的，下面看不到高的。

所以要曉得，平等心非常重要。你心不清淨、有污染，換句話說，三惡道決定有份。心要不平等，你很難脫離六道輪迴。由此可知，他這個句子為什麼把清淨擺在第一，平等擺在第二，正覺擺在第三呢？因為染污是三惡道的業因，平等是三善道的業因。這個不平等可以在三善道，業障沒有那麼重。不覺，不能出十法界，所以這個正覺擺在後頭。這個地方的正覺，不是阿羅漢所證的正覺，此地所講的正覺就是「無上正等正覺」。在大乘經典裡面，很多都是這個，你要看它的意思。

清淨、平等、覺就是三寶，三寶是「三自歸」的方向、目標：自歸依佛、自歸依法、自歸依僧；清淨是僧寶，平等是法寶，正覺是佛寶。這一入佛門，開始學佛了，傳授三歸，就把這個方向、目標傳給他、指示給他。無論修學哪一個法門，法門無量無邊，這個無量無邊的法門，諸位不要只是非常狹義的去看，參禪是個法門，持咒是法門、研教是法門、念佛是法門，這個看的太窄小了。那無量法門怎麼個講法呢？穿衣是法門，吃飯是法門，一舉手是法門，一抬頭是法門，你在生活上從早到晚點點滴滴、起心動念、言語造作，是無量法門啊。

無量法門都要與覺、正、淨相應，換一句話說，無量法門都要與清淨、平等、覺相應。我們學佛，到那裡去學，我們教人，怎麼個教法，只教狹義當中的狹義，難怪他不能成就。這個事情說起來也不能怪我們自己，我們自己也不曉得，自己也沒想到。我們上一代老師，也沒把這個事情給我講清楚、講明白，先人不善，無可怪乎！可是我們要從經義裡深深去體會，原來這就是無量法門，無量法門就展現在我們眼底，無量法門就圍繞著在我們身邊。點點滴滴，起心動念，都要與這個相應，這叫修學大乘，這就是修行人。

清淨、平等、覺就是修的真誠，那麼換句話說，真誠心決定是清淨、平等、正覺，從清淨、平等、覺裡面一定生起大慈悲心。慈悲心生起，它是自然的，法爾如是，自然而然。對人、對事、對物，看到這個東西擺得不正，你給它扶正一下，這慈悲！不需要人教你，不需要人提示，看到椅子不正，自然就把它扶正，這是對物的慈悲。對事的慈悲，就是認真負責去做。對人真誠的關懷愛護，都是出於自性，都是出於自然而然的，沒有一絲毫的勉強。

這個裡頭要注意到的，我們講了這五條了，下面還包括後五條。後五條是落實在生活上，就是你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，從哪裡表現呢？從生活上。生活上的表現，你一定「看破」，所以看破就是對於宇宙人生的真相，你明白了、明瞭了，經上常講，你徹底覺悟了，那叫行。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就在看破裡頭。看破之後，沒有不放下的，為什麼呢？底下講自在，得大自在。

你看《心經》，《心經》大家都念，開頭一句：「觀自在菩薩」；那個「觀」是看破，觀是智慧，真實的智慧，宇宙人生真相看得清清楚楚、明明白白。放下是絲毫不染著，不染著並不是講不是受用，可以受用。一切都可以受用，一切都不染著，所以那個受用叫正受，經上講三昧，三昧是梵語，是正常的享受。正常的享受，跟我們的享受有什麼不一樣呢？在事相上講完全一樣，我們穿衣服，菩薩也穿衣服；我們吃飯，他也吃飯，有什麼兩樣呢？可是裡頭確實有不一樣處。我們穿衣、吃飯執著，他穿衣、吃飯不執著，所以他穿衣、吃飯快樂自在，我們穿衣、吃飯很苦，不能稱心如意，求一少一，這個就麻煩大了。這什麼原因呢？放不下！為什麼放不下？沒看破。

所以落實在生活上，一定要真正看破，這個是很不容易的一樁事情。你要想真做這個功夫，這十句裡面實在講，關鍵就在看破、放下。因為你要看不破、放不下，前面這個存心你得不到的，這個真心你得不到；這一邊享受、正受你也得不到，所以這個關鍵在看破、放下。看破可以幫助放下，放下也可以幫助看破，這二法是相輔相成的，互為增上，看破幫助放下增上，放下又幫助看破增上，一直到如來果地，到究竟圓滿。所以你真的要問，菩薩用的是什麼功夫？看破、放下都包括了。

我們從大階段來說，看破見思煩惱的弊病，你把它放下了，你就升了一級了，就成阿羅漢。阿羅漢再發現塵沙煩惱的弊病，把塵沙煩惱放下了，他又升高一級了，當菩薩去了。菩薩再看到無明煩惱的弊病，無明再放下一品，他又提升一級了，他就當法身大士。所以你看破一品、放下一品，你就不斷往上提升。其實有沒有真的這些階級呢？沒有啊。階級，佛為什麼說的呢？是從你煩惱成份上說的。修行人位置愈下，煩惱愈重；愈往上去，煩惱愈輕，為什麼煩惱輕呢？放下而已！所以菩薩修行有利根、有鈍根的，鈍根的今天放一點點，明天再放一點點，漸修。利根的人曉得，通通放下，他一下就升天了，這就快了，頓超了，就這麼回事情。那要問哪個人是鈍根，哪個人是利根？利根、鈍根不是天生的，是你有沒有徹底覺悟。徹底覺悟，一下都放下了，那就是利根，上根利智。所以要有膽量捨，放下了。

我教你們講經的原則，我提供你們的參考資料，我只教你們取十分之一，十分之九你要放下，你要看到這句句都好，一樣也不肯放下，那你的麻煩就大了。所以要有膽量放下。佛法尚且要放下，何況非法？這個原理要懂。佛法大海，我們沒有辦法一口把它喝盡，要在佛法裡成就，也是在大海裡取一滴水而已，無量法門取一個法門；無量的經論取一部經論。一經通一切經都通，一經通了，世出世間法都通了。你要問為什麼都通了？清淨、平等、覺。你在這一部經上，不能得到真誠、清淨、平等、正覺，你沒通，通的標準在此地。

你才曉得，你涉獵許多法門，你得清淨、平等，難！太難了！所以你所學的那是世智辯聰，為什麼呢？你有分別、有妄想、有執著。而佛法的目的不是別的，就是把妄想、分別、執著打掉。你要懂這個道理，然後你才曉得，老師教誡心的慈悲，他是真的想成就，這不是誤導我們。如果有人勸你什麼都學，這個好、那個好，你要廣學多聞，那麼那個老師實在講，那是兩種人，一個是魔，是害你的，怕你成就，這樣搞讓你一生不能成就，那是魔；另外一個，他無知，他本身不懂，他是誤導你。

如果真正是善知識，他不會這麼做的。你不能接受他不教你，那是真正善知識。你肯接受，他一定教導你，不會誤導你的。所以說，佛法求的是什麼？求的是清淨、平等、覺。你們想想，清淨、平等是一個法門、一部經容易得到，還是無量法門、許多法門、許多經論容易得到？這種常識我們有。

你們在此地短短的三個月，三個月體驗當中，我想你也有相當的認識。你們過去在佛學院念四年，裡面的課程是五花八門，樣樣都有，你四年學習的經驗，跟此地三個月一門深入，你這一比較不就知道了！還是這三個月一樣東西的時候，你有一點收獲，有一點心得，還是你過去四年的那些東西，有心得、有受用呢？兩項一比較，你就清清楚楚、明明白白。清淨心生智慧，《金剛經》上說得很好：「信心清淨，則生實相」，實相就是正覺，實相般若就現前了。

由此可知，放下是非常非常重要的一個手段，諸佛菩薩沒有別的本事，就是他放下，世間人放不下的，他都放下了，本事就在此地。放下見思煩惱，就是放下六道輪迴；放下貪、瞋、癡、慢，就是放下三惡道。跟你講放下三惡道，好啊，我要放下！跟你講放下貪、瞋、癡，就愁眉苦臉，很難！你不曉得三惡道是從哪裡來的？三惡道的業因是貪、瞋、癡，果上沒有辨法放下，從因上放下，因放下了，果就沒有了！所以你放下見思煩惱，六道就沒有了，就放下六道了；放下塵沙、無明，十法界就放下了。

所以你要問，諸佛菩薩修的是什麼？就是修的看破、放下；看破是學問，放下是功夫。這個功夫不是少林寺的武功，這是真功夫。果然能夠看破、放下了，你的生活就自在了，你就得自在。觀自在，觀世音菩薩得大自在。自在的生活，那是真正的幸福，世間人所講的幸福，有名無實，不是真的；世間人講的圓滿，也是有名無實，唯獨契入這個境界，是真的！真正的幸福美滿，他得到了，他得到大自在了！

經裡面給我們舉了個例子，諸位要曉得，那個自在的境界深廣無限，不可思議！經上舉幾個例子，那只是簡單舉幾條，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身，就現什麼身；應說什麼法，就示現說什麼法，這舉幾個簡單例子而已，說明他自在的樣子。實在講，他無有一樣不自在。剛才講，在生活裡穿衣吃飯，點點滴滴，哪一樣不自在？樣樣自在！經上舉幾個例子，是舉幾個大端而已，不能細說，細說說不盡。不要說一尊佛說不盡，十方如來盡無量劫也說不盡，這是事實，決不是誇張。

佛法的好處，好在那裡？沒有人知道，沒有人把它說出來，我們為佛弟子，有責任、有義務把佛法的真相與大眾宣布。我們得到這個利益，應當要給一切眾生分享，希望人人都得到這個利益，這是一切諸佛菩薩的本願。你要懂，為什麼有願？自然而然，它是性德的流露。這裡頭沒有人督促，也沒有人鼓勵，你自自然然會這麼做，這是經上講大慈悲的流露，不得已只好這個說法了。純屬於自然的。

自己生活，處世待人接物，隨緣而不攀緣，所以他永遠是大自在。隨緣裡面，一切事隨念成就，如同經上講的，極樂世界的菩薩，他方世界的菩薩，或是供養阿彌陀佛，或是供養十方諸佛，那個供具隨手而現，隨念而生。其實，契入這個境界，你在這個世間，一切生活種種作為，也是隨念而生，不假絲毫造作，你說他怎麼會不自在？得大自在！什麼時候得到呢？你什麼時後候看破、放下就得到了。你能看破一分、放下一分，你就得到一分；你能看破兩分、放下兩分，你就得到兩分，這個是真的不是假的。所以貪吝之人永遠得不到，永遠在打妄想。凡是損人利己的，當然是貪吝之人，他沒有貪吝心的話，他怎麼可能做損人利己的事？不可能的！真實智慧的人，一定是看破、放下，捨己為人。為人就是利益眾生，那真正利益自己，自己得大自在。所以一定要懂得隨緣而不攀緣，為什麼？永遠保持自己的真誠、清淨、平等、覺。你要是攀緣，那你這個心完全沒有了，你攀緣裡面生煩惱、生知見，把你的真誠心完全覆蓋住了，顯示不出來了，隨緣才好！

古德無論是在家、出家，都給我們做出最好的榜樣。我們淨宗，忠心淨宗的第一大德蓮池大師，明朝末年時候人。我相信大家對蓮池大師都很熟悉，他的《疏鈔》做得好。蕅益大師也都讚歎博大精深。蓮池大師早年的時候，只是在浙江，大概在杭州那邊的雲棲寺，那個時候沒有寺，他看了一塊地方很歡喜，看看那個山頭風景也很好，他在那裡搭了一個小茅蓬，一個人在那裡進修，他修行得很如法。所謂如法就是依教奉行，佛在經上教我們做的，我們就做；不教我們做的，我們就不做。修得很如法，如法就是一般人讚歎德行高，高在哪裡？如法，如法就高，不如法就不高。

所以這個附近的人對他就很尊重，偏遠的學人對他很仰慕、尊敬，所以就想親近他。那麼來了幾個人，沒地方住，再搭個小茅蓬。以後人愈來愈多，這才感動有一些施主，看到有這麼多出家人，而且修行這麼好，他們來建道場。出家人沒有操一點心，大概是「你們要蓋道場，在這個地方蓋好了」，那個說在這裡蓋好了，指點指點而已，一切殿宇都是他們大家發心，自己蓋成的。所以他的大殿叫神運殿，不求自得，這樣子幾十年，一百年當中形成了一個叢林，絕不是事先去規劃的，事先規劃就是攀緣不是隨緣了，你在這裡天天動腦筋操心，想辦法去化緣，想辦法去找錢，這個心多累，這個多苦！這哪來的自在，哪來的安樂？苦從哪來的？自找苦吃，沒有人給你苦吃，自找苦吃，懂得這個道理。

所以什麼時候需要？佛菩薩什麼時候就送來，現在為什麼不送個大廟給你呢？佛菩薩現在送個大廟給你，就害死你了，為什麼呢？增長貪、瞋、癡、慢，增長分別、執著。佛菩薩不幹這種事情，絕不害眾生，只有魔才害眾生。所以諸位修行有一個樣子的時候，魔來干擾，魔不是青面獠牙的，不是很恐怖的，很恐怖你老早就離開他了。魔現在你面前，你喜歡得不得了！人也長得好，又有錢財、又有勢力，他搞得你心不安，把你的清淨、平等、覺全搞光了，增長貪、瞋、癡、慢，所以你自己不自覺，魔現前，已經落入魔掌了，自己都不知道。（還覺得）他對我真好，對我真照顧。魔啊！

所以魔跟佛的辨別，《楞嚴經》上講的很清楚，所以《楞嚴經》實在講是照妖鏡。你要真是能熟透了的話，那你接觸一切人物，他到底是佛、是魔？你一眼就看清楚。佛決定是幫助你增長清淨、平等、覺，這個是佛菩薩來護持。如果把清淨、平等、覺蓋覆住了，增長貪、瞋、癡、慢，你就要警覺到了，你已經落在魔掌了。特別是在這個時代，佛在楞嚴會上講：「邪師說法如恆河沙」，邪師是什麼？妖魔鬼怪！太多太多了！防不勝防，何況你沒有智慧、沒有定力，你沒有福報，你到哪裡去防？你沒有法子防。今天人家也修福，說句實在話，過去生中要不是累積善根、福德，你到哪裡去修福？有財、有勢力的人很多，都想修福，結果我看他那個錢財都往海裡頭丟，都沉入海底，往土裡頭埋，不起作用，那哪裡叫福？

所以我們自己如果要想在這一生當中，真正往生西方極樂世界，那這十句就太重要了。如果你起心動念，言語造作，與這十句相違背，你的佛念得再好，不能往生，只可以跟佛結個緣而已；如果你能與這十句相應，那恭喜你，你這一生決定往生，你是真正彌陀弟子，你不是凡夫，經上所說的如來第一弟子，那就是指的你，你可以直下承當。

最後念佛，佛在哪裡呢？前面九句都是佛，真誠是佛、清淨是佛、平等是佛、正覺是佛、慈悲是佛，看破、放下、自在、隨緣都是佛。而後你才曉得，這十句就是一句，真是《華嚴經》上所說的：「一即是多，多即是一。」差別與平等不二，分開來講，十句是差別，合起來講，是平等一位，這叫念佛。大家都曉得，古德所說的：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」跟什麼相應？就是跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一直到自在、隨緣都相應。聲聲佛號裡面，都具足這個綱領，這叫念佛人。口念阿彌陀佛，心裡面搞貪、瞋、癡、慢，那不是念佛人，那就是所謂的「喊破喉嚨也枉然」。聲聲佛號相應，一句佛號裡頭十種圓融含攝，這叫念佛人，這叫修淨土。

你們同學問我怎麼修的？我沒有別的，就這個，我一生修的就是這十句，我與這個相應。今天跟大家有緣，我把這個傳授給你，宗門裡頭的「傳心法要」，這個跟傳心法要沒有兩樣。希望大家真正發菩提心，續佛慧命，弘法利生，這是大願。大願如果要真能落實，要真能實現，那你沒有這個心行，你那個願心是假的，不是真的。有真誠、慈悲之心，有看破、放下、念佛之行，你的願是真實的，你決定可以做到。

所以這個地方最後最要緊的，就是一就是十，十就是一。任何一句裡頭，都含攝其他九句，決定分不開的。所以句句都是圓融含攝，契入真自在、真快樂！你自己會感覺到，非常明顯的感覺到，諸佛加持，諸佛護念，龍天保佑，你會很明顯地感覺到，確確實實心想事成。我們今天心裡想，都是打妄想，事不能成功，為什麼不能成功呢？不相應。你果然相應了，就是「佛氏門中，有求必應」。求的時候不能兌現，兩個原因，一個是眾生沒福；一個就是現在還不需要，等你真的有需要的時候，一動念就現前了。

所以一切要從「真實心中作」，這是善導大師給我們的教誨。善導是阿彌陀佛化身來的，這個在歷史上有明顯記載的。阿彌陀佛化身有善導大師，有永明延壽大師、豐干和尚，這個是大家都知道的。彌陀化身來的，他老人家所說的，那就是阿彌陀佛自己說的。我們自己就是一般人，要想在這一生當中，真正得幸福、真正得家庭美滿，事業成功順利，學這個才真能得到，離開這個原則，那都是虛而不實，有名無實，不是真實的。

那麼這幾個字，我們特別在美國，也做成銅牌子，供養諸位同修，你們都已經拿到了。希望常常看到、常常想到，懂得這裡頭的意思，這個意思無限的深廣。不但這個裡面一句含攝其餘九句，剛才講了，任何一個字、任何一句，都含攝一切諸佛無量的經典，含攝世出世間一切法，你能往這上去看，那這個義趣就無盡的深廣。

我們將來講經說法，勸導眾生，我們這一次談話的目的，無論是談話時間長短、內容淺深，這一切都不論，跟人家講一句、兩句、三句話，我們教人什麼？這十句裡是一個，那你就有真實的方向，正確的目標，言之有物。不會教人聽了半天，不知道你講了些什麼話，言之有物。真正能夠誘導一切眾生，趨向佛道，這裡頭字字句句都是佛道。好！時間到了。

這一張你們去影印，同學一個人發一張，好像有這麼大的紙，一個人留一張。這一邊是馬來西亞兩位，跟同學們經常保持聯繫好了。所以國外那麼多地方邀請你們去講經，等待你們去弘法，大家要認真努力，前途非常光明，因緣非常的稀有，希望大家都能夠珍惜。我們這一課就到這裡圓滿，沒有事情，我們下課。