理想國度的品質——極樂

　　尊敬的各位法師、各位大德，網路前的各位法師、各位大德，今天想跟大家分享的主題是「極樂世界的殊勝」。

　　我們去年跟大家分享過，好比我們有這種貧窮的社區，貧窮落後的社區跟文明的社區來做對比，當然我們會是希望住在文明的一個區域。如果是拿娑婆世界五濁惡世跟極樂世界來對比，它這種優劣的差別，比我們這邊的貧民區跟文明區的差別，超出萬倍以上都不止，這就是為什麼我們要往生極樂世界。

　　上次我們說我們要移民極樂世界需要簽證，什麼是簽證？就是所謂淨土三資糧信願行。我們要相信有極樂世界、有阿彌陀佛，同時我們也要相信自己，只要我們真誠念佛求往生，我們一定可以往生到極樂世界，極樂世界沒有超出我們的自性之外。所以信非常的重要，第一項要素就是要有信心。其次就是要願，我們要願意想要往生極樂世界才可以。如果說我們沒有這個意願，即使阿彌陀佛現前要來接引我們，我們也往生不了，所以願非常的重要。有信、有願，還要修行，我們修的都是持名念佛法門，這個就是我們的修行。所以要念佛，在經上講阿彌陀佛的大願，在我們臨終的時候，如果你能夠念十聲佛號，阿彌陀佛就來接引你往生極樂世界。所以要念佛，這個十聲佛號的功夫我們平時就要來練，不能夠有一個取巧的心，覺得我臨終的時候再念十句就好，好像十句佛號很容易。其實不容易，臨終的時候可能種種的障礙都會來。所以這個就是要移民極樂世界的簽證，往生淨土的三資糧信願行。

　　在這三資糧當中我們再去比較，就是你往生絕對需要的。當然三個都很需要，能不能往生，它的決定要素，這裡面還是有一點區別。在蕅益大師《阿彌陀經要解》裡面，他講你能不能往生極樂世界決定在你的信願，你是不是深信切願，有很懇切的願望想要往生。如果你的信願很切，哪怕你念佛的功夫不是很好，還是可以往生。你就決定去極樂世界，除了極樂世界之外其他哪也不去，如果你有這麼堅定的願望，那麼你就可以往生。我們持名念佛的功夫，它的作用在哪裡？它的作用就是決定我們品位的高低。我們知道往生極樂世界有三輩九品，你的念佛功夫愈好你的品位就愈高。所以差別是在這裡，從這裡我們就抓住了前兩個，信跟願。

　　信跟願再來做對比，哪一個對於往生有決定性的影響？我們這兩個再去對比，我們最終的關鍵就是願。有的人他是對佛法完全相信，對極樂世界也完全相信，他也勸人往生極樂世界，但是他自己不求往生極樂世界，他希望在這個娑婆世界行菩薩道，所以雖然他相信，但是他沒有願，沒有這個意願想要往生極樂世界，他也往生不了。所以就往生而言，這個願的要素超過了信。有的人修行功夫很好，有很好的定力，所以他的行是很有功夫，但是他不想往生極樂世界也往生不了。所以說往生的終極關鍵是在於願。

　　有的人平時信佛，也很精進，念佛也是很努力在念佛，但是臨終的時候不能往生，這個問題在哪裡？往往都是在願上面出了問題，因為臨終的時候放不下這個世間，放不下他的事業、他的家親眷屬、他的種種。只要你有一絲一毫放不下，你就沒有真正想要往生，因為你還想留在這個世界，所以你就往生不了。

　　所以願是至關重要，我們說是往生的終極關鍵，就在於我們的願，今天主要就是跟大家來匯報往生的願。往生極樂世界的願可以分成兩個部分，一個是厭離娑婆，我們能夠放下這個娑婆世界，不會有任何的留戀、執著，這個是一方面，如果你對娑婆世界放不下，那絕對不可能往生極樂世界；第二個方面就是欣求極樂，你一心一意就是要往生極樂世界，其他地方再怎麼殊勝你都不會考慮，就是非極樂世界不可。所以願又分成這兩個方面。

　　這兩個方面我們怎麼樣能夠把它做得好？怎麼樣能夠加深我們的願力，乃至讓我們的願達到堅固？有方法，那就是我們要明白道理，明白這個娑婆世界的苦、娑婆世界的難，明白極樂世界的殊勝，極樂世界之所以稱為極樂的原因，所以一切都是要從明理下手。夏蓮居老居士有一篇「自警錄」，他就講理明而後信深，我們明白極樂世界淨土法門的教理，對這個道理愈明白我們的信就會愈深；信愈深，願就會切；願愈切，我們的行（持名念佛的行持）就會專一；我們的行持能夠專一，功夫就能夠純粹，然後我們就能夠把妄心去除掉，真心顯現。所以都是從明理下手，今天要跟大家學習的就是我們要來明白這個道理。

　　我們從哪些方面學習？在《八大人覺經》裡面有這兩句經文：「摧伏四魔，出陰界獄。」修學佛法的目的為了了生死，解脫這個輪迴的苦海，那麼我們就必須要摧伏四種魔，魔是障礙的意思，四種障礙，這樣我們就能夠超出五陰十八界的牢獄。我們在生死輪迴當中的眾生都會有五陰，我們身心的五種組成，細分就是十八界，只要你在生死，都是在這個牢獄裡面。你能夠超出這個牢獄，就是你超出六道輪迴，解脫生死，解脫生死就是要摧伏四種魔，所以我們今天就是從這四魔來做對比，我們娑婆世界的情況跟極樂世界的情況來做對比。

　　什麼叫四魔？煩惱魔、五陰魔、死魔跟天魔，這四種障礙是我們要去去除、去超越的。首先講煩惱魔。煩惱能夠惱亂我們的身心，障礙菩提，菩提就是覺悟，讓我們沒有辦法覺悟，我們繼續迷惑顛倒，所以它是一種障礙。在《百法明門論》裡面，煩惱有二十六種，其中六種是根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、不正見。我們有貪愛、執著；瞋恚就是發脾氣；愚痴就是不明事理；傲慢；懷疑，對真理有懷疑；不正見就是我們邪知邪見，這六種是根本煩惱，其他的煩惱都是從這六種根本煩惱衍生出來的。其中貪瞋痴慢疑，這個叫做思惑，思想上的迷惑；不正見叫見惑，見解上的迷惑，看法看錯了，前面五種是想錯了，想錯、看錯。

　　從這個根本煩惱又會衍生出隨煩惱，隨煩惱又分成小隨煩惱，特別猛厲的有十種，發脾氣，忿怒；忿怒之後懷恨在心，叫恨；如果你已經懷恨在心了，然後你又碰到同樣這個人、同樣這個問題，那你那時候的忿怒更厲害，變成惱，變成惱怒；覆就是覆藏，把我們的過失掩藏起來；誑就是欺騙；諂是諂媚；憍就是驕傲；害就是有傷害眾生的心；嫉就是嫉妒；慳就是吝嗇。我們自己可以自我檢查看看，我們有沒有這些煩惱。

　　中隨煩惱就是無慚、無愧。所謂的慚就是我們有這種羞恥心，是針對自己的，我們尊重自己的人格，所以不好意思去造惡；尊重我們所學的法，我們受過什麼樣的教育，所以我們不能夠作惡。慚是針對自己，想到自己的人格、想到自己所受的教育，我們不好意思去作惡，有這種羞恥心。所謂的愧是對於世間，我如果去做壞事，讓人家知道，人家會嘲笑我、會批評我、會懲罰我。這是針對外境、世間人的因素，哪怕法律，也包括在裡面，法律會制裁我，因為怕人家知道以後會招來這些對自己不利的因素，所以不敢去作惡。慚、愧，這兩種羞恥心，就是維持這個世間不會落入普遍的不道德的兩種很重要的善法，一個人有慚愧心，他就不會造惡。為什麼有人會造惡？他造惡的時候就已經無慚無愧，他已經是不管自己的人格、不管自己學過什麼法，也不管別人世間人知道以後會怎麼樣來批評自己，這個時候他敢於去造惡，就是這樣。我們老和尚說他早年很希望成立知恥學社，倡導大家知道羞恥，知道羞恥我們就不敢造惡。我們敢去造惡的時候，那時候就是無慚無愧。所以這兩個煩惱，一切的惡都有這兩種煩惱摻雜在裡面。

　　有八個是大隨煩惱，不信，懷疑，不能生信；懈怠，大家應該很清楚；放逸，放逸就是你放縱自己，你並不是很累，你還有精神體力，但是你就不願意去修行，你就放縱自己，這就是明知故犯，罪加一等。很多問題是因為放逸產生的，並不是我們不知道什麼該做、什麼不該做，而是我們放縱自己，任由煩惱牽著我們的鼻子走。所以佛在經上講，放逸是死路，死路一條；不放逸是不死的路，不放逸通向不死，不死就是涅槃。不放逸的人他就能夠達到不死的境界，放逸的人就好像已經死掉的人，就是行屍走肉，你放縱自己。所以放逸是一個很麻煩的事情，我們修行人能夠做到不放逸，你要成就其實是不難的。

　　昏沉，精神不好，打瞌睡；掉舉，心不安定，忽上忽下，有很多妄念；失念，失去正念，忘了自己現在正在做什麼，可能都已經想到九霄雲外，想到過去、想到未來，失去正念；不正知，就是對當下的情況你不能清楚的了知，這就是智慧不分明；散亂，心有太多的念頭，沒有辦法持續的專一。

　　所以單是列出煩惱的品類就有二十六種之多，只要有這些煩惱在，我們就不能夠脫離生死。這是講煩惱。

　　煩惱會有什麼禍害？就會讓我們造業。造業有三個途徑，可以通過身業，身體的造作：殺生，殺害動物的生命；偷盜，偷別人東西；邪淫，婚外情，就是我們允許有男女關係，只有正常夫婦可以有這種男女關係，除了正常夫婦以外的這種性行為都叫邪淫。我們可以自己檢查我們有沒有這個問題，有了煩惱就很容易造下這些惡業。口，言語的惡業：妄語就是說謊話；兩舌就是挑撥離間；惡口，講話很粗魯，傷人，罵人的話、挖苦人的話，這些都是惡口；綺語，講一些花言巧語，聽起來很好聽，但是沒有真實的意義，沒有真實的利益。一般我們說講廢話或者講黃色的笑話，弄得大家哈哈大笑，但是這個話是傷風敗俗，不但沒有利益，而且有傷害。這四種口業都是惡的言語，我們學佛的人應該要避免。如果我們學佛的人還去講這四種惡語，那我們就沒有達到善男子、善女人的標準，佛法所說的利益我們就不容易達到。意業：不貪欲，不會想要去佔有別人的東西；不瞋恚，心裡不會去詛咒別人，希望別人遭難；邪見，錯誤的見解，像否定因果。

　　就是說我們因為有煩惱，就會讓我們造業。所有的這些業都不會白做的，世間沒有任何事情是白做的，你只要做了，不管是身體的行為、口的言語、心裡的念頭，你只要動了，都會在我們的心田裡面留下印象，在第八識裡面落下種子；這些種子都有它的力量，遇到成熟的因緣它就會結成果報，它會帶給我們果報。所以有了業之後以後就會受報，這種受報可能就是讓我們繼續輪迴，在六道裡面繼續輪迴。在六道你投生到哪一道，都繼續有這些業的種子成熟，繼續帶給你果報，把你那一生填滿。雖然這裡面也會有享樂的時候，但是樂也是一種苦，因為它終有一天會停止，當樂不在的時候我們就苦了，所以苦海無邊。我們會受這些苦報，直接的原因就是我們造惡業，間接的原因就是因為我們有煩惱，如果沒有了煩惱，我們就不會造惡業，所以根本的問題都在煩惱。我們受了報還繼續起煩惱、繼續造惡業、繼續受惡報，所以就是這樣不斷的輪迴。這裡面的根本就是煩惱，所以煩惱是一種障礙，嚴重的障礙。

　　講到煩惱，我們就要講它有三個層次的煩惱，最深層次叫隨眠煩惱，好比動物在冬眠，牠不活動，不起作用。所以這種煩惱叫潛伏性的煩惱，它沒有發作出來，你不會知道它存在，因為它沒有動作、沒有作用，它是潛伏在第八識裡面，煩惱的種子，一旦遇到因緣它就會顯現出來，沒有遇到因緣你不會覺察它的存在。有的人修行修得很好，他覺得自己已經沒有煩惱了，事實上並不是他已經沒煩惱了，只是他的煩惱沒有顯露出來，藏在第八識裡面，所謂潛意識。所以修學佛法想要脫離生死輪迴，你必須把煩惱的種子根除掉，你有這樣的智慧，你才能夠脫離生死輪迴、超越苦海。這是最深層次的。

　　其次，當煩惱的種子在你心裡顯現出來的時候，它叫做纏縛煩惱。用白話講就是困擾性的煩惱，因為你心裡已經生起煩惱，這裡的心是指第六識，我們的意識。生起了煩惱，你已經心裡受到干擾了，所以這是意業。這個也會很嚴重，我們現在可能全世界範圍裡面抑鬱症很嚴重，這些抑鬱怎麼來的？都是心裡的障礙來的，心裡的這些困惑。

　　最粗顯的就是表現在身體的行為、表現在口的言語，這個叫違犯性的煩惱。你的煩惱已經粗到讓你講出前面那四種錯誤的言語，讓你做出前面那三種犯罪的行為，所以這就是身業跟語業。

　　修學佛法講修戒定慧三學，我們修戒學主要就是對治身業跟語業的違犯，戒律規範我們的身、語業，我們的行為跟言語能夠做得好，這就是你戒持得好。對於心裡的煩惱就需要有定學，你有定力就能夠降伏煩惱，煩惱不會現出來。所以當我們念佛念到有定力的時候，那我們臨終要往生就有把握，因為你的念佛功夫能夠降伏煩惱。你念佛有定力，臨終的時候，哪怕你的冤親債主來鬧你，只要你專心念佛，你不會起煩惱，一心一意只有佛號。所以修定是非常的重要，它能夠降伏煩惱。但是定力不能夠斷煩惱，它好像大石頭，把草壓住，草沒有辦法長，但是這個草並沒有死掉，你把石頭搬開草繼續長。那怎麼辦？怎麼樣才能夠斷煩惱？就是要開智慧，所以要有慧學。我們有很深的智慧，對於諸法實相、宇宙人生的真相深入明瞭，這樣的智慧就能夠把我們潛意識（第八識）裡面的煩惱種子斷掉、根除，這樣才是佛法真正的目的，是要斷煩惱。

　　但是斷煩惱這件事情很不容易，在《大般涅槃經》上講：「須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水。」須陀洹是初果，初果還沒有解脫六道輪迴，要四果阿羅漢才是解脫。初果，即使他只是初果，他所斷的煩惱已經是多得不得了，就像長寬有四十里這樣的大河裡面的水那麼樣多，所以斷煩惱是很難很難的。我們不能斷煩惱，那會繼續造惡業，繼續輪迴受苦，我們在這個娑婆世界的情況就是這樣。在這一生一世要自己修行修到斷煩惱，那太難太難了，簡直可以說比登天還難，這就是娑婆世界非常困難的一個地方。

　　從這裡也就能夠顯示極樂世界殊勝的地方，所以極樂之一是它沒有煩惱魔，沒有這樣的障礙。阿彌陀佛的一個大願就是在他的極樂世界裡面沒有不善的名稱，連這個不善的名，我們說十惡業，剛才講的，連名字都沒有，更不要說有人會去做這樣的事情。生到極樂世界的人都是一心，都是決定可以解脫、決定可以成佛。永離熱惱，煩惱來的時候我們心是熱的、是惱亂的，熱惱就是指我們的煩惱，你往生到極樂世界之後煩惱不會再起來，不會生起煩惱。不會生起煩惱不代表你已經沒有煩惱，煩惱還潛藏在心裡，所以要繼續修行。生到極樂世界一切的菩薩，他們的禪定、智慧、神通、威德都已經達到圓滿，不一定是他自己有這個功夫，而是阿彌陀佛加持，所以他能夠繼續的修行，把煩惱根除掉。生身煩惱，二餘俱盡，生身，我們的五蘊，五蘊是苦，但是在極樂世界五蘊都是樂的，它沒有苦，煩惱都去除掉，通過修行，乃至煩惱的習氣還有五蘊的習氣也都去除掉。

　　極樂世界的人有很殊勝的功德，他的智慧、忍辱種種，他能夠去除煩惱，永遠沒有貪瞋痴三毒煩惱。所有的煩惱歸納起來就是貪瞋痴。所以極樂世界殊勝的地方，首先就是沒有煩惱魔。我們不用在這裡斷煩惱，我們可以帶著這個煩惱往生到極樂世界，只要你具足信願行，最重要就是你願意往生，只要一往生到極樂世界，煩惱自然就不起。

　　四魔第二個是五陰魔，五陰就是我們身心的五種成分，色是我們的物質身體，色身；受是我們的感受；想是我們的想像，落印象；行主要是我們的造作；識是我們的認知、認識。每個人、每個眾生都是五陰和合所生，五陰就會覆蓋我們的真心，讓我們佛性沒辦法顯發，所以它是障礙。因為有五陰，所以我們會有種種的苦，這些苦就像猛火在燃燒一樣，所以叫熾盛。這個五陰就是來裝我們這個苦。五陰就是我們剛才講的這個報，我們業種子成熟就帶給我們六道裡面的生命，我們在六道裡面受的果報體就是五陰。因為有五陰，所以你會有種種的苦，而且五陰還會對我們修行產生障礙。在《楞嚴經》裡面講五十種陰魔，這五陰每一陰可能出現十種境界，這十種境界都是有問題的，並不是你已經證果了，你只要執著了這個境界就會出偏差，所以五陰會帶給我們很大的問題。

　　永明延壽大師的「四料簡」就這麼講，「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」，如果你只是參禪，不修淨土，十個人裡面有九個人，就是百分之九十會出差錯，這個五陰的境界，這五十種陰魔如果現前，你稍微有執著就被它帶走了，就出問題，所以五陰是障礙，叫五陰魔。極樂世界的殊勝，它沒有五陰魔，凡是生到極樂世界的人，遠離分別，諸根寂靜，沒有五陰熾盛的苦。他的果報身完全是非常的殊勝，不會給你帶來痛苦，六根清徹，無諸惱患，菩提樹，我們看到菩提樹，這就是眼根接觸色塵；聽到聲音，這是耳根；嗅香，這是鼻根；嘗果味，這是舌根；觸到光影，這是身，身根；念樹功德就是意根，六根對六塵境界都是讓我們生起正念，沒有任何的這些問題。所以生到極樂世界的人都是住於正定聚，決定成就。所以你在極樂世界修行，你不用害怕會有五陰魔境（五十種陰魔）來障礙你，這跟我們這個世界對比起來就差別太大太大。

　　第三種是死魔。我們還沒有修成功壽命就到了，就要死了，你就不能繼續修，所以死亡來臨就把你的智慧生命斷送掉，你就中斷了，所以它是障礙，叫死魔。佛在經上講「人身難得」，我們要得人身，你要有做人的基本道德，你要做得好，就是中國儒家講的五常仁義禮智信，在佛法講的是五戒，這些方面沒有虧失，而且你是做得很好，有這樣很殊勝的善你才能夠再得到人身。你只要其中一個方面有重大的虧失，哪怕你只做過一次，你就沒有資格再投生作人。也許你修了很多的善，但是你有一個重大虧失，你就沒有資格再作人，你的福報到哪裡去享受？到惡道去享受。如果投生做鬼道，你就做鬼王、山神、河神、地神，威勢很大，但是你是在惡道；或者畜生道，現在很多畜生也很享受，牠也不用工作，人家把牠照顧得好好的，養寵物的人。牠福報很大，但是牠為什麼不能作人？因為牠有虧失。

　　四趣，地獄、餓鬼、畜生跟阿修羅這四道，你必須讓自己不會墮入這四道才可能得人身，很不容易。所以佛在經上曾經從地上弄一點泥土在他指甲裡面，然後問比丘們說，「你們覺得怎麼樣？是我指甲上的泥土多還是大地的泥土多？」當然大地的泥土比佛指甲上的泥土要多太多，佛主要就是要講失去人身的人要再得到人身，它的可能性、它的比例就像指甲的泥土那麼少；失去了人身之後，不能再得到人身的就像大地的土那麼多。所以人身難得，但是要失去人身卻很容易。死亡的問題就是這樣。

　　惡道，我們要墮惡道很容易，墮入惡道之後要再出離是很難的。曾經給孤獨長者要為佛跟僧團建造一個住的地方，就請舍利弗尊者去監工，舍利弗尊者就指著地上的螞蟻，說這些螞蟻七尊佛之前牠們就是螞蟻，現在七尊佛出現在世間，甚至第七尊佛釋迦牟尼佛都滅度了，牠們還是螞蟻。你一旦成為螞蟻之後，你整天想的都是螞蟻的事情，做的都是螞蟻的事情，你根本不會去想其他的事情，所以下一生還是投生做螞蟻，你就是生生世世都做螞蟻。七尊佛出現在世間過去了還是螞蟻，你想想這是多麼長久的時間，所以一旦墮入惡道不容易出來。

　　生死有一個很大的問題叫做隔陰之迷，你現在這個五陰身失掉之後，換了來世的五陰身，對於前世的事情你全部忘掉，都不記得了。有沒有人還記得你前生的事情？請舉手，有嗎？有沒有人還記得你前生生活在哪裡、叫什麼名字、有哪些家人？好像沒有。不容易，因為我們投生出來前世的事情全部都忘掉了，你好不容易遇到佛法，你來修行從頭修起，你以前修得再好，你沒有辦法在這一生繼續下去。所以我們在娑婆世界，為什麼生生世世一直在這裡輪迴不能夠修行成就？這個死魔是一個主要的問題，因為你老是從頭開始修，每次都從幼兒園開始讀。

　　極樂世界的殊勝，其中一個最主要的，就是它沒有死亡這個問題，所有的人壽命無量。老和尚也跟我們說，一切的德當中，壽命無量的這個德是第一，如果你命都沒有了，其他再怎麼殊勝，對你來說也沒有任何意義。所以極樂世界無量壽，你可以繼續修行，你的修行不會屢次中斷，這個是最關鍵的要素。讓你壽命很長，如果你身體很不好，器官退化、老、生病，你壽命長也不一定很有意義；在極樂世界沒有這個問題，因為生到極樂世界的人身體素質都是一級棒，都是最好的身體素質，不會生病、不會老，體力永遠是保持在最佳狀態，這叫金剛那羅延身，你的無量壽就有意義，所以叫清虛之身、無極之體。他的色身非常的莊嚴、非常的微妙，而且福德無量，智慧明瞭，具足神通；同時你有這種很深厚的神通，可以知道自己過去無量劫所做的事情，所以你以前怎麼修的都可以繼續下去。極樂世界人的神通跟佛差不多是相等，這是非常的殊勝，你的壽命千億劫。

　　第四個是天魔。天魔是指我們這個欲界第六層天的天王，因為他覺得這底下全部，從地獄一直到人道、一直到六層天全部都是他管的，所以他有很強的傲慢心。如果你什麼人修行修得很好，會斷煩惱，脫離生死輪迴，對他來說就是一個威脅，你修好了會去教很多人，很多人也都脫離輪迴，他就覺得你在侵害他的勢力，所以他就會來障礙你，這是天魔。

　　以前曾經聽到一位法師閉關修行，很精進的法師，但是閉關時間久了漸漸跟護關的法師產生衝突了，兩個人就常常吵架。有一天這個閉關的法師就問護關的法師：「你到底想不想護關？」這個護關的法師就反問他：「你到底想不想閉關？」兩個人吵起來，這很麻煩，最後怎麼辦？最後這個閉關的法師覺得算了，我出關，我不繼續閉關了。在他要跨出那個門口那一刻，他聽到一個聲音說：「嘿嘿，我就知道你閉不住。」這是誰的聲音？這就是天魔的聲音。所以這個是很麻煩的問題。

　　所謂的天魔不只是第六層天的天王，老和尚說，除了我們本身的障礙之外，前面那三種都是我們自身的障礙，我們的煩惱、我們的五陰身還有死亡，這個都是我們自己本身的障礙，除了這三種之外，所有的障礙都叫做天魔。就像外面的境界在誘惑我們，我們現在這個社會風氣很不好，你所接觸到的很多東西，譬如說媒體，裡面有很多大量的負面訊息，都是在誘惑我們浪費時間，起邪思邪念，這所有一切誘惑都叫天魔。

　　所以我們娑婆世界叫五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這兩天大家讀《阿彌陀經》，大家耳熟能詳。所謂劫濁就是指我們這個時代是一個亂世，現在疾病很厲害，新冠肺炎全世界流行；饑荒，全世界可能吃不飽的人數以億計；戰爭我們也都知道，所以這個時代很不好。見濁就是眾生邪知邪見很厲害，邪說橫行，你很容易受到負面的影響，人家跟你說這樣是對的，你可能就信了，你就跟著人家跑了。煩惱濁，眾生的煩惱也很厲害，我們自己本身也很厲害。眾生濁，眾生缺乏善根，不信因果。命濁，因為眾生造惡，所以壽命很短，我們在這個世間讓你活得最久，活一百多歲還是壽命要結束。

　　所以這裡的環境其實是很不好的環境，障礙很多。極樂世界有這個好處，它沒有外境的障礙，外境都是成就我們修行。極樂世界是具足無量不可思議功德莊嚴，沒有三惡道，沒有一切惡的，全部都是善的，所以是最好的環境。這裡面萬物都是在為我們說法，六塵說法，幫助我們修行，風也會演說妙法；水所出的聲音也都是妙法，都是幫助我們提起正念，修行不斷的進步；種種的鳥叫聲都是在說法，都是阿彌陀佛變化所作。所以在極樂世界沒有天魔，當然沒有第六層天天主這樣的天魔。這個就是極樂世界，這四種障礙都沒有，比起我們這個娑婆世界殊勝不止億萬倍。這些羅網、寶樹發出的聲音都是在說法，所以這個環境太好了。而且隨時可以到他方世界去供養諸佛，供佛是修福，聽佛說法是修慧（修智慧），福慧雙修，所以往生到極樂世界的人要成佛是很快的。因為這樣的利益，所以十方一切諸佛都讚歎極樂世界、讚歎阿彌陀佛。

　　這個就是今天主要跟大家匯報，我們如果了解我們這個世界跟極樂世界非常重大的差異，我們才能夠放下這個世界，然後欣求極樂世界。老和尚跟我們說：「你要是想我，你念阿彌陀佛就好了，我也念佛，我們心心就相印。」大家想不想跟老和尚心心相印？（大眾：想。）老和尚現在在極樂世界，大家要不要去極樂世界？（大眾：要。）真的嗎？（大眾：真的。）太好了，這就是願。但是我們要檢驗我們的願，我們嘴巴講的不算數，心裡真正想的才算。所以我們要檢驗我們的願心，你不去檢驗，平時聽經也好，講起道理頭頭是道，都說我要往生，但是一旦阿彌陀佛馬上出現在你面前說我現在就帶你去，你去不去？（大眾：去。）太好了，其實這節課可以不用講了。

　　我們還是要檢驗，第一個就是在順境、安樂的時候你會不會生起貪著？因為我們不知道臨終的時候會什麼境界現前，如果臨終的時候你想起以前在享受的時候多麼的享樂，那時候你可能會留戀這個世間。同時，我們在享受的時候，不是不能享受，可以享受，但是不能執著，如果你有執著，那就出了問題。我們在順境裡面，你可以考慮一下，當你刷手機不斷的刷、不斷的刷，你這時候問自己，這時候阿彌陀佛現前你要不要跟他去？你是發願往生極樂世界的人，你被手機迷住了，而且我們要知道，我們每天做的事情就是我們最熟的境界，你每天不斷的落這麼多的種子，你很熟悉的境界如果在你臨終的時候現起來，你可能想到你一直在滑手機，你根本忘了念佛，所以這個是我們要引起警惕的。你既然真心想要往生極樂世界，那我們怎麼可以沉迷在手機上？怎麼可以沉迷在追劇上面、在追星上面？這是我們可以自己來檢驗。

　　再來，遇到逆境、苦難的時候你是不是會非常沮喪、振作不起來？如果會這樣的話，你往生極樂世界的願是真願還是假願？你都想要離開這個世間了，你還這麼在意你遇到這些逆境嗎？當煩惱生起來的時候，貪愛執著，親人放不下，兒女、事業，如果我們對這些有很深的執著，貪愛執著放不下，我們往生的願就不是真的願。生氣的時候氣得不得了，心裡這個怒火平息不下來，這時候你可以問問自己，你是不是真的想要往生極樂世界？如果你在發怒、在憤怒的時候阿彌陀佛出現了，你是不是可以放下你的怒氣專心念佛，跟著阿彌陀佛去？這是我們要檢驗自己。所以不怕煩惱起來，煩惱是一定會起來的，重要的是我們要轉念，煩惱一起來我們就轉念念佛，十聲佛號專心的念；煩惱會再起來，再起來又是專心的念十聲佛號。如果我們能夠這樣去努力，我們就是在為臨終的時候做好準備。

　　如果在平時你的念佛就不能夠轉煩惱，你怎麼期待你臨終的時候起煩惱能夠轉念念佛？所以就是要在平時就鍛鍊，剛開始會比較難，但是我們不斷的努力，你就會愈做愈好，轉煩惱的速度會愈來愈快。如果你平時念佛就能夠轉煩惱，這樣臨終才有保障。所以煩惱生起來的時候都是機會，都是檢驗自己的機會。疾病來的時候，病得很難過，流鼻水、咳嗽、發燒、全身無力，如果你真的想往生，這時候就要一心一意念佛。如果你還給自己藉口，「我現在沒有力氣，沒有辦法念佛，等我好了以後再來念」，你的願就不是真的，你怎麼知道你這個病會好？你怎麼知道這一病下去就一病不起了？所以我們要在這些時候來勘驗自己，日常生活當中就要來檢驗自己。譬如說平時念佛的時候，你就是隨時做好準備，如果這一刻阿彌陀佛來了，我就跟他去。阿彌陀佛來了，但是你壽命還沒到，他也不會帶你去。阿彌陀佛是明白人，他不會糊塗，你壽命還沒到，他還是會留你在這個世間，但是我們自己抱持的願心是我們隨時都可以放下這個世間，往生極樂世界。

　　記得老和尚有人供養他榴蓮（說這個對賣榴蓮的人其實是很不利的，不過如果大家善解這個意思，不要起誤會），榴蓮很好吃，就問老和尚要不要吃榴蓮，老和尚說：「我不要流連，我要往生。」當然，這個流連不是那個榴蓮，但是老和尚就是以這個來提醒自己。其實最重要的是那個心，我們對這個娑婆世界沒有留戀，我們隨時準備好往生，不在於你真的不要吃榴蓮，大家喜歡吃榴蓮的還是可以吃，不然賣榴蓮的就要來罵我了。我們善於體會老和尚在日常生活當中隨時提起這個願心。

　　我們發願往生極樂世界最重要是這個心願，不一定要念什麼樣的文。我們能夠找一個自己相應的發願文來念，當然是可以。譬如說我們「三時繫念」裡面就有兩個發願文，都是非常好。這裡是蓮池大師作的「西方發願文」，「稽首西方安樂國，接引眾生大導師，我今發願願往生，惟願慈悲哀攝受」。這是最前面的四句，如果你只念這四句也就可以了，簡單，容易做，這是比較理想的，重點不在於你每次花多少時間，重點是我們每天發願。當然，這個文很長，如果你有時間繼續去念也很好。「弟子某甲普為四恩三有、法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土」，其實這就是發菩提心一向專念，都已經包含在這裡面。接著它有懺悔，然後發四弘誓願。這個文其實涵蓋得很齊全，求阿彌陀佛慈悲願力攝受，能夠來加持我們，讓我們善根增長，臨命終時能夠「預知時至，身無病苦，心不貪戀，如入禪定」，這些經文上有的。

　　這個是給大家來做參考，我們可以選一個發願文，哪怕「願以此功德，莊嚴佛淨土」也可以，不在於它的長短，在於我們這一分心。即使沒有念任何的發願文，你就是告訴自己，我這一生決定要往生極樂世界，這也已經是發願了。然後就要把我們所做的一切善業功德都迴向往生極樂世界，也迴向一切的眾生都能夠往生成佛，這樣的發願、迴向，這樣就很周到。

　　今天就跟大家一起分享到這裡。大家這三天來也很辛苦，謝謝。